Le Christ en tant qu’il vit et proclame l’évangile donne une meilleure connaissance de Dieu en révélant l’inaccessible par les seules capacités humaines naturelles.

 Jésus dit : « Allez par tout le monde et prêchez l'Evangile à toute la création. Celui qui croira et sera baptisé, sera sauvé; celui qui ne croira pas, sera condamné. » (Marc 16, 15). Comment le Christ peut-il être si strict concernant la croyance en l’évangile « celui qui ne croira pas, sera condamné » ?

 Il faut peut-être nuancer la portée de la condamnation de ne pas croire en l’évangile, en se rappelant que dans cet évangile, Jésus a un discours différent selon ses interlocuteurs.

 Comme interlocuteurs il y a la foule, il y a les « intellectuels » de l’époque (scribes, pharisiens, prêtres), il y a les disciples, il y a les apôtres. Peut-être que certaines parties de l’évangile destinées aux disciples et aux apôtres, appelés personnellement par le Christ et à qui il parle en clair sans paraboles, certaines parties de l’évangile ne doivent logiquement pas faire partie de cet évangile auquel la foule doit croire absolument sous peine d’être « condamné ». Bref que de la totalité des quatre évangiles, seul un certain kérygme serait à considérer dans ce que dit Marc ci-dessus ? En effet, l’évangile dit aussi « Alors les disciples s'approchant [de Jésus] lui dirent : "Pourquoi leur parlez-vous en paraboles ?" Il leur répondit : "A vous, il a été donné de connaître les mystères du royaume des cieux; mais à eux, cela n'a pas été donné." » (Mat. 13, 10).

 

Il reste qu’une partie au moins de l’évangile est « obligatoirement » à croire par tous d’après le Christ, tous c'est-à-dire chrétiens et non chrétiens. Et comme peu importe le média qui annonce cet évangile - à partir du moment où celui qui proclame est envoyé personnellement par le Christ - il faut conclure que l’évangile proclamé ou écrit, cette parole, a une valeur agissante en elle-même indépendamment de celui qui la proclame. A considérer le succès de lecture de l’évangile dans le monde (la bible est paraît-il le livre le plus vendu mondialement), ce n’est finalement pas étonnant. Effectivement il existe une résonnance naturelle de l’évangile dans le cœur de l’homme croyant ou non. On peut en voir la preuve dans l’intérêt que portent beaucoup de non croyant à l’homme Jésus. Ils ne voient pas le fils de Dieu en Jésus mais admirent le sage, le non-violent, le héros...

La preuve la plus éclatante et la mieux formalisée est sans aucun doute la Déclaration des Droits de l’Homme. Dans ce texte né de personnes de culture chrétienne, on trouve des principes sur la dignité de la personne dont la nouveauté date de l’évangile. Cette déclaration est née à la fin du 18ème siècle en France, dans cette période révolutionnaire aux fondements déistes faisant de Dieu un Etre n’intervenant pas ou peu dans le monde, voire athées niant la réalité de Dieu. Il a bien fallu alors que les principes évangéliques acceptés dans ce contexte culturel fussent coupés de leurs racines divines, et déclarés comme naturels à la raison. On retrouve la même démarche dans la non mention de l’influence historique de la culture chrétienne en occident dans les textes récents de la communauté européenne.

 Ainsi les évangiles apportent une préoccupation nouvelle reconnue comme vraie, celle d’un amour mutuel recherché, aux niveaux individuels mais surtout sociétal. Mais quant à la possibilité de réalisation de cette civilisation de l’amour, certains prirent le parti de la croire possible par la seule intervention humaine, par exemple le marxisme à son origine.

 

C’est assez dit pour montrer que croire en partie à l’évangile ne nécessite pas la foi en un Dieu. La proposition de l’évangile s’impose par elle-même à l’intelligence et au cœur humain, et répond à ses préoccupations. L’homme qui entend l’évangile est appâté par cette partie facilement acceptable qui touche son cœur par sa beauté et son humanité ; il est mis en contact par elle avec cette autre partie de l’évangile, indissociablement imbriquée, qui demande la foi, et dont l’intelligence qui cherche est entraînée à percevoir peu à peu la cohérence comme nous l’avons dit plus haut, montrant que l’évangile est un chemin d’expérience (« Je suis le chemin » dit Jésus). Une partie de la croyance en les évangiles est grandement facilitées à l’homme par sa raison naturelle. C’est que Dieu apporte sur un plateau tous les éléments, et n’attend en retour que la bonne volonté de l’homme créé à son image, selon sa ressemblance, donc proportionné à une partie de l’Evangile. Le cœur de l’homme est structurellement (ontologiquement) complémentaire à cette annonce entendue, l’évangile commence à révéler chez lui un manque, lui donne l’appétit nouveau d’un bien dont il réalise alors avoir besoin.

 

De même que l’appétit ne peut naitre qu’à partir du moment où la nourriture est imaginée, ou bien à portée des sens ; de même l’évangile apporte à l’homme la description d’un bien spirituel inconnu qui se met à résonner alors en lui comme désirable, et en fait naitre la faim. L’homme ne peut pas avoir faim de l’évangile si celui-ci ne lui est pas annoncé, de même que l’homme ne peut pas avoir faim d’une nourriture inconnue ou dont il ne sent pas l’odeur du plat. Celui qui n’est pas nourri souffre d’un manque, et tant qu’il ne connaît pas l’objet du manque, il souffre d’une douleur diffuse et indéterminée. Avez-vous fait cette expérience d’être mal à l’aise et souffrant pendant un certain temps, sans réaliser que c’est le manque d’eau ? A partir du moment où vous identifiez la cause du mal nait la soif, mais pas avant. L’homme a aussi des manques spirituels comme la vérité, la justice, l’amour, se savoir immortel... Et bien entendre l’évangile lui fait réaliser la cause d’un certain mal être foncier, et donne faim de cette annonce de la possibilité du royaume de Dieu, c'est-à-dire au moins du comblement de ses manques. C’est en cela que réside la grande charité de proclamer l’évangile. Celui qui en a besoin, tous donc, ne le sait pas avant de l’avoir entendu, il ne peut donc pas être demandeur, nous devons le lui proposer. L’annonce de l’évangile est un devoir du même ordre que donner un médicament, car l’homme ne vit pas seulement de pain et d’eau : « (Jésus dit) Il est écrit : L'homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. » (Mt 4, 4 ; d’après Dt 8, 3). La parole de Dieu est un « médicament » en tant qu’elle libère en apportant des réponses existentielles, et en soignant spirituellement. Nous nous en rendons moins compte dans les pays anciennement christianisés, où la désacralisation de ces biens spirituels évangéliques en fait espérer aujourd’hui la possibilité de l’obtention ailleurs qu’en Dieu, surtout dans les pays à haut niveau de vie.

Toujours est-il que cette révélation de besoins nouveaux ne demande pas la foi. Ces parties de l’évangile étant proportionnée universellement à la nature humaine, elles en reflètent les besoins profonds. L’évangile a été donc premièrement pour tous révélateur d’appétits spirituels nouveaux, mais les satisfaire par la solution du royaume de Dieu, et surtout de l’apparente difficulté d’y entrer que propose ce même évangile, demandent la foi en l’autre partie des évangiles.

 

En quoi consiste cette solution évangélique pour ouvrir le royaume de Dieu ? La réponse est dans la mission rédemptrice (soigner), et éducatrice à la sainteté, de l’Eglise.

Soigner, c’est soigner la composante corporelle et spirituelle de chaque homme. Une personne malade ne rentre pas dans le royaume de Dieu, où alors c’est à désespérer d’un paradis ! Pour soigner, et c’est le point incompréhensible aujourd’hui, il faut que soient recrutées parmi les évangélisés les brebis du sacrifice, les membres souffrant du Corps du Christ rédempteur. Ceux qui comme Paul voudraient « être admis à la communion de ses épreuves [du Christ], en lui devenant conforme dans sa mort » (Ph 3,10). Il l’explique : « Maintenant je me réjouis à cause des épreuves pour vous, et je comble par là celles qui manquent aux épreuves du Christ dans ma chair en faveur du corps à vous, parce qu’il est l’église.^[1]» (Col 1, 24). Ce recrutement est indispensable car, nous dit l’Apocalypse, l’avènement du Christ aura lieu uniquement quand le nombre des envoyés sera atteint. « Et quand il eut ouvert le cinquième sceau, je vis sous l'autel les âmes massacrées à cause de la parole de Dieu et à cause du témoignage, qu'elles ont eu. Et ils crièrent d'une voix forte, en disant : "jusqu’à quand, ô Maître Saint et Véritable, ne ferez-vous pas justice et ne vengerez-vous pas notre sang à ceux qui habitent sur/dans la terre ^[2] ?" Alors on leur donna à chacun une robe blanche, et on leur dit de se tenir en repos encore un peu de temps, jusqu'à ce que fût complet le nombre de leurs compagnons de service et de leurs frères qui sont mort comme eux. » (Ap 6, 9-11). Les envoyés sont des chrétiens puisque leurs âmes sont « massacrées à cause de la parole de Dieu et à cause du témoignage, qu'elles ont eu.». Ezéchiel décrivant la future Eglise du Christ avait déjà prédis les nouvelles lois du culte : « Une brebis du troupeau sera donnée sur deux cents des gras pâturages d'Israël, pour l'oblation, l'holocauste et les sacrifices pacifiques, afin de faire propitiation pour eux, — oracle du Seigneur Dieu  ^[3] ».

 

Le temps de la rédemption (soigner physiquement et spirituellement le monde entier) est la « Pâque ». La « Pâque » est le temps des épreuves de Jésus-Christ et de celles des membres de son corps mystique, de leurs morts. Le Christ dit lui-même que cette Pâque qui commence le soir de la sainte cène se termine à l’avènement du royaume de Dieu, c'est-à-dire à la fin des temps : « J'ai ardemment désiré manger cette pâque avec vous avant que je subisse ma passion. Car, je vous le dis, je ne la mangerai plus jusqu'à ce qu'elle soit accomplie dans le royaume de Dieu. » (Lc 22, 15 ; Mt 26, 29). Nous sommes donc toujours actuellement, chaque jour de chaque année, dans cette pâque dont parle Jésus, cette Pâque qui commence le soir de la sainte cène se termine à l’avènement du royaume de Dieu. Notons que, quand Jésus dit « Prenez et mangez, ceci est mon Corps » (Mt 26, 26), il entend le Corps dont il est la tête avec ses membres compris, ceux qui obéissent complètement à sa volonté comme tête, c'est-à-dire par exemple ses envoyés : « Ne savez-vous pas que vos corps sont des membres du Christ ? » (1 Cor 6, 15). Saint Paul précise quatre versets plus avant qui sont les membres du Corps du Christ : « Mais vous avez été lavés, vous avez été sanctifiés, vous êtes devenus des justes, au nom du Seigneur Jésus Christ et par l’Esprit de notre Dieu » (1 Cor 6, 11). Ainsi les envoyés par exemple, ceux qui font partie du Corps du Christ, sont partie des espèces consacrées du pain et du vin qui sont aussi le Corps du Christ. La « Pâque » est le temps des épreuves du Corps du Christ, dont le Christ est la tête. L’Hostie qui est Corps du Christ, est donc formé entre autres des envoyés membres du Christ qui est la tête de ce Corps : « Il est la tête du corps pour l'Église ^[4]» (Col 1, 18). Ici d’après saint Paul, il existe un corps pour l’Eglise, un Corps dont le Christ est la tête. Le Corps du Christ est donc pour l’Eglise ^[5]. Ce Corps représente donc les saints, c'est-à-dire ceux qui sont lavés, sanctifiés et justifiés. Ce corps du Christ n’est donc pas toute l’Eglise, mais il est pour elle, pour sa sanctification.

                                    

La mission rédemptrice (soigner) et éducatrice de l’église à besoin de l’évangélisation. Cette évangélisation est dans le but de trouver de futurs membres du Corps du Christ, responsables de poursuivre et surtout achever l’œuvre de rédemption (soigner le monde entier), et d’éducation à la sainteté, inaugurée par le Christ. Il s’agit de recruter aujourd’hui parmi les évangélisés, pendant la période actuelle de la Pâque (depuis la sainte cène jusqu’à l’avènement du Royaume de Dieu), les futures victimes du sacrifice de l’église qui continue jusqu’à ce que le nombre nécessaire de victimes soit atteint comme nous l’écrit le livre de l’Apocalypse (cf. ci-dessus), et comme l’exprime saint Paul très clairement ici : « Oui, je suis devenu ministre de l’évangile de Dieu pour que ces nations [païennes] deviennent une oblation acceptée, sanctifiée par l’Esprit-Saint. » (Rm 15, 16). Ces âmes victimes sont comme Simon de Cyrène (Luc 23, 26), désigné dans le troupeau pour aider le Christ à porter sa croix sur le chemin du calvaire, c'est-à-dire l’aider à porter le péché du monde entier ( « Voici l'agneau de Dieu, voici celui qui enlève le péché du monde. » (Jean 1, 29)), car la croix du Christ devient (toutes proportions gardées) celle de Simon de Cyrène. Simon n’a rien demandé, il est même forcé de le faire par un soldat romain. Mais finalement on peut croire qu’il accepte et se prenne même à aimer d’avoir été désigné pour partager, dans une moindre mesure, la destinée du Christ Rédempteur. En effet d’après (Marc 15, 21) ses deux fils Alexandre et Rufus ont du devenir chrétiens car ils sont bien connus des chrétiens, et de ce fait nommés dans l’évangile de saint Marc.

 

C’est à cela que sert l’évangile et l’évangélisation : que le nombre nécessaire de victimes soit atteint comme nous l’écrit le livre de l’Apocalypse, car, nous dit l’Apocalypse, le retour du Christ aura lieu uniquement quand le nombre nécessaire d’âmes victimes sera atteint : « Et quand il eut ouvert le cinquième sceau, je vis sous l'autel les âmes de ceux qui sont morts pour la parole de Dieu et pour le témoignage qu'ils avaient eu à rendre. Et ils crièrent d'une voix forte, en disant : "jusques à quand, ô Maître Saint et Véritable, ne ferez-vous pas justice et ne redemanderez-vous pas notre sang à ceux qui habitent sur la terre ? " Alors on leur donna à chacun une robe blanche, et on leur dit de se tenir en repos encore un peu de temps, jusqu'à ce que fût complet le nombre de leurs compagnons de service et de leurs frères qui sont mort comme eux. » (Ap 6, 9-11). Les âmes victimes sont des envoyés puisque « immolés pour la parole de Dieu et pour le témoignage qu'ils avaient eu à rendre ».

On peut conclure ce paragraphe en disant qu’une partie de l’évangile ne nécessite pas la foi, car l’homme est attiré à lui par appétit naturel. Le cœur de l’homme est structurellement (ontologiquement) connaturel à cette annonce entendue ; l’évangile commence à révéler chez lui un manque, lui donne l’appétit nouveau d’un bien dont il réalise alors avoir besoin.

 

Une autre partie de l’évangile, par ce qu’il contient de proposition surpassant la raison, nécessite absolument la foi en complément de l’intelligence.

C’est donc pour cette raison de la connaturalité de l’évangile au cœur de l’homme que Jésus dit : « Allez par tout le monde et prêchez l'Evangile à toute la création. Celui qui croira et sera baptisé, sera sauvé; celui qui ne croira pas, sera condamné. » (Marc 16, 15).

Auteur : Arnaud Barbey, amdbb@free.fr

Concernant la pratique de la théologie par des laïcs, elle est encouragée depuis le concile Vatican II : « Bien plus, il faut souhaiter que de nombreux laïcs reçoivent une formation suffisante dans les sciences sacrées, et que plusieurs parmi eux se livrent à ces études ex professo et les approfondissent. Mais, pour qu’ils puissent mener leur tâche à bien, qu’on reconnaisse aux fidèles, aux clercs comme aux laïcs, une juste liberté de recherche et de pensée, comme une juste liberté de faire connaître humblement et courageusement leur manière de voir, dans le domaine de leur compétence. » (Concile Vatican II, Gaudium et spes 62, 7).

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